最近、歳のせいか擦れてきて(?)顔がポーット赤らむようなことも少なくなった。しかし、平成16年6月17日付の朝日新聞社説「教育基本法――愛する国とはどんな国」を読んだ時に久しぶりにそのような感覚を覚えた。もじもじ。それは、若者特有の傍若無人さで恥ずかしげもなく人生の大問題を公衆に語りかける類のもの、あるいは、「愛とは何か」とか「友情とは何か」とかのヘビーな問いを全くの他人に真顔で語りかける類のものと私には感じられた。いい歳をした朝日の論説委員がこれを書いたんだろうからね。凄いよな、と。


この社説の詳細などはどうでもよい。というか論ずるべき内容はほとんどなかった。だから、この社説のどこに傍若無人な鈍感さを感じたのかだけを、著作権侵害にならない範囲で社説を引用しておく(以下、引用開始)。

教育基本法改正についての与党の方針が1項目を除いてまとまった。まとまらなかったのは愛国心をめぐる表現である。自民党は「国を愛する」ことを教えるよう求めたが、公明党は「国を大切にする」に変えるよう主張し、折り合わなかった。(中略)問題は愛国心の表現にあるのではない。愛国心をどうとらえるか、愛国心が育つにはどうすればいいのか、にある。

民主主義の国では、主権者である国民が統治の仕組みを決め、選挙で選んだ代表を通じて国を治める。どういう国をつくりたいかはそれぞれ考えが違うだろうが、自由に意見をたたかわし、妥協が必要なときは妥協して、社会をつくり、国をつくっていくのである。みんなが参加してつくった民主的な社会や国だからこそ、そこに愛情が生まれる。国民一人ひとりが尊重され、その意思が反映される国ならば、愛国心は自然に生まれ、育っていく。国を愛せ、と一方的に教えるだけで愛国心が育つはずがない。(中略)

自分の国をどう愛するかは、人によってそれぞれ違う。(中略)国の愛し方を一方的に決めつけるようでは、ゆがんだ愛国心になってしまう。今の教育基本法が育てようとしているのは「平和な国家及び社会の形成者として、真理と正義を愛し、勤労と責任を重んじ、心身ともに健康な国民」である。戦後、この法律通りに教育行政がされていれば、愛国心を十分持った国民が育っていたのではないだろうか。
(以上引用終了)


これは一種の<自由恋愛賛美>だよ。即ち、誰を愛するかどう愛するかは(他者の介在なしに)自分が自分の自由意志だけで決めるべきであり、そして、自分の行動を決定するのは究極の所この自発的な愛だけである。また、誰を愛するかを判断する重要な基準は相手もそのような自由恋愛観を共有しているかどうかである、と。これとパラレルな感覚が、<国を愛する>ことを巡るこの社説には伏在しているのではないか。

蓋し、国家が民主主義的であり国家が自分の意に沿う政治を行うのなら、そこには国家への愛が必ず芽生える。否、国家に対する愛とは、自分の意見や主張を反映する限りの国家に対する愛である。そうこの社説は述べているように私には感じられた。もし、私のこの感想が満更間違いではないとすれば、この社説子の主張は、世界は自分を中心に廻っていると考える若者(=子供)の考えと親近的である。このような率直ではあるが未熟な論理を全国紙の社説で読んだ日には、年甲斐もなく顔がポット赤らむというものだ。

民主主義とは、極言すれば、多数による少数の支配を正当化する論理と制度である。

而して、民主主義が正当性を保持しうるのは、(甲)ある紛争に関して修復不可能なほど利害や価値観が分裂していない場合で、(乙)多数決によってある政策が決せられる場合に、判断するメンバー各自に充分な判断のための情報が与えられている限り(もちろんその前提として、判断力を担保する教育が与えられている限り)である。畢竟、宣伝と討論のプロセスを経て、今日の少数派が明日の多数派に転化する可能性が存在していることが民主主義制度を正当化する。ならば、民主主義の国家で必ずしも「国民一人ひとりの意思が反映される」とは限らず、朝日の社説子のいうようには、民主主義の「国ならば、愛国心は自然に生まれ、育っていく」とは言えないのである。

・民主主義とはなんじゃらほい
 http://blogs.yahoo.co.jp/kabu2kaiba/65344550.html

・民主主義--「民主主義」の顕教的意味
 http://blogs.yahoo.co.jp/kabu2kaiba/65226712.html 

・民主主義--「民主主義」の密教的意味
 http://blogs.yahoo.co.jp/kabu2kaiba/65226739.html


どの国に産まれるかを人は選べない。それは運命である。そして、国籍離脱の自由や海外渡航と移住の自由とは別の次元で、人類の大部分は(もちろん、日本人や日本市民の圧倒的大部分は)、運命が割り当てた母国と運命を共にするしかない。もちろん、国家は、ある意味、便宜的なものであり想像の共同体に過ぎない。それはヘーゲルやドイツ浪漫派の哲学者が語るように<民族性の粋>などではないだろう。しかし、21世紀の現在においても、人類の大部分が(もちろん、日本人や日本市民の圧倒的な大部分が)、想像の共同体であるにせよ自分が所属する国家のユニフォームを着ないことには、国際関係の一切の活動に参加できないか、少なくとも、極めて参加が困難であることは事実である(このことを我々は、つい先日、自作自演ではないかもしれないが自業自得の不心得者がイラクで人質になった事件で痛感したのではなかったか)。否、それは国際関係にとどまらない。ある<国家の国民>であるか、ある<国家に住む市民たる外国人>であるかでなければ、人類の大部分を構成する人間にとって(もちろん、日本人や日本市民の圧倒的大部分を構成する人間にとって)、極普通の社会生活を送ることさえ困難である。

国家は人間にとって自然なものではないし、まして、それを愛することや大切にする感情が自然に涵養されるものではない。それは、自分の意志と無関係に与えられた運命である点で本質的に人間にとって疎遠なものである。はたまた、国家は人間が作り上げた観念の共同的な形象であるのに、それは人間のコントロールに服さず、かつ、強く人間の活動を制約する外的な力でもあり(時には、生命を投げ出すことをもその国民に国家は要求する)、国家は人間にとって疎外体であり人間は国家から疎外されている。このような疎遠な疎外体を愛することなど(換言すれば、自分よりも大事にすることなど)、人間にとってはかなり異常な事柄である。蓋し、愛国心とは総て「ゆがんだ愛国心」である。畢竟、そのような異常な事態や本質的にゆがまざるをえない愛国心について、「愛国心は自然に生まれ、育っていく」などと語ることは単なる能天気な恋愛至上主義の告白であるか端的な歴史と哲学の不勉強の発覚かのどちらかでしかないだろう。

アリストテーレースが喝破したごとく、「人間は社会的な動物」である。而して、この社会(=ポリス)とは<国家的>であり<政治的>でもある。蓋し、国家は人間が人間として自然と切り結びながら社会生活を営む上で不可避な存在である。動物行動学の用語を借りれば、それは人類の「拡張された表現形」に他ならず、そのような不可欠で疎遠な疎外体と人間が共生するために編み出された文化的な知恵こそ<愛国心>に他ならない。簡単な話だ。

コスモポリタントとして生きられる生活力と思想性の両者を保持する特殊な人物でない限り、また、ある主権国家やテロリストからの攻撃に対して(母国に頼ることなく)自分と自分の家族の生命・身体・財産・名誉を守ることのできる特殊な人間でもない限り(人類の大部分はそのようなコスモポリタンにはなれないし/なりたいとも思わないだろう)、国家を敢えて愛する文化と規範を後天的に獲得しなければならないのである。畢竟、愛国心は恋愛のアナロジーで理解されるような事柄ではなく、常識や礼儀作法や大人としての嗜みの一種として把握されるべきものである。私はそう考えている。

国に対して個々の国民や市民がどんな感情を抱いているかということと、社会的に愛国心が要求されることとはなんら矛盾しない。朝日新聞の社説子が言う通り、「自分の国をどう愛するかは、人によってそれぞれ違う」だろうし「国を愛せ、と一方的に教えるだけで愛国心が育つはず」もなかろう。

また、朝日新聞の昨年6月18日の社説「自民改憲案――住みたい国になりますか」の中で語られているように、「どんな生き方が幸せか、何を大切にするかは一人ひとり異なる。国をもっと大切にせよ、歴史や伝統を踏まえた国をつくれ、とことさらに言われると、国が国民の生き方や価値観に介入してくるのではないかと心配になる。そんな国はとても窮屈だ」という認識も妥当なものだろう。否、我が国は北朝鮮のような独裁国家とは異なり(私は、自国民の1~2割を餓死せしめるような政治体制を近代的な意味での国家とはとても呼べないと思うけれど、)、表現の自由も思想及び良心の自由も保障されているのだから、日本国民と日本市民には「それぞれ違う」方法と内容で国を愛することが許されているだけでなく、国を愛さない自由も国を敵視する自由をも(その内面から流れ出す行為が法に触れない限り)認められている。

しかし、<国を愛することが大切なことである>とされていることがこの社会の正統な意識であること、あるいは、この国には<国の愛し方については緩やかではあるが伝統に裏打ちされた一定の型が存在している>ことが社会を構成する人々の間で共通の了解になっていることと「自分の国をどう愛するかは、人によってそれぞれ違う」ことは何ら矛盾しない。畢竟、人類が国家生活に入ったということは、個人の人生に喩えれば、恋愛の状態を経過して婚姻の関係に入った際の男女の関係とパラレルであり、国家生活を人間が送るということは、婚姻関係に入る覚悟と同様、本来、「窮屈」な境遇を引き受けるということである。蓋し、自分の内面の欲望や嗜好とは別に、国家生活を選択した者は(コスモポリタンになる道をとりあえず断念もしく延期した者は、)、その社会の国家と個人の正統的なあり方がどのようなものであるかを知らなければならない。よりスムースな社会生活を自己と他者の両方がエンジョイできるために。

再度記す。国に対して個々の国民や市民がどんな感情を抱いていようとも、愛国心が社会的に要求されることは否定されないのであって、<日の丸>と<君が代>をシンボルとし、即ち、皇室を柱とする緩やかではあるが明確な形式に従いこの国の社会構成員の多くが国を愛する意識を抱いていることを日本国民は知らなければならない。まして況や、日本国民と日本市民の子女はこの社会のルールとマナー(寧ろ、「常識」であろう)を教育の中で厳しく躾けられなければならない。これは、この社会で子供達がよりスムースに生きていくことを可能にするために不可欠なカリキュラムである。

蓋し、この愛国心が義務教育や普通教育の過程を通して躾けられるべきことは、「天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴である」と規定する現行憲法第1条とも整合的であろうが、何より、社会権的な基本権として教育を位置づける憲法第26条の要請であると私は考えている。 そして、「今の教育基本法が育てようとしているのは「平和な国家及び社会の形成者として、真理と正義を愛し、勤労と責任を重んじ、心身ともに健康な国民」である」が、昭和22年3月31日に同法が施行されて以来58年近くが経過しても「愛国心を十分持った国民が育って」いないと多くの国民が考えるのならば、同法の抜本的改革は歴史的と社会的に不可避であると同時に、現行の占領憲法の要請でもあると私は考える。



★初出:海馬之玄関第2掲示板・ディスクール de 道場破り(平成16年6月19日)
その後、海馬之玄関に『憲法と教育法学と愛国心』の一部として収録



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恒例になりました。もちろん、「恒例」ではいかんのだけれども、しかし、それが<現実>であるのも事実。而して、今年も参加します。


・わたしの竹島ですが、何か?
https://www.youtube.com/watch?v=dcjwpz-6d2s#t=13



◆「固有の領土」の両義性と「竹島の帰属」の一義性
白黒はっきり言えば、現在の国際法には「固有の領土:proper territory」という概念はありません。現状の国境線の尊重がこのイシューを巡る国際法が掲げる唯一の価値だから。

土台、「主権国家」「民族国家」、否、「民族」という概念自体が極めて歴史的なものであり、畢竟、一般に「主権国家」と「主権国家間の関係としての国際法秩序」を確立したとされるウェストファリアー条約体制(1648年)の後も1世紀余り、近世と近代の渾然融合は続いたのであって18世紀半ばまでは「主権国家」も「民族」も地球上に存在してはいなかった。ならば、「日本の固有の領土」や「韓民族の固有の領土」なるものがこの世に存在し得ないこともまた当然でしょう。

実際、我が国においては、幕末・明治初葉までは「国家」とは統治の主体たる大名家中と統治の客体たる領地・領民を指す、ローカルガバメントに関する言葉(a certain word that had been linked to something local-governmental)でした。更に、ゲルナーが喝破した如く、現在、我々が「日本的なもの」「日本古来のもの」(something Japanese, something we think has its origin to ancient days of Japan)と感じているものの少なからずは、「皇国史観」然り、「家父長制的な家族関係」然り、明治維新を契機に人為的に作り上げられた表象にすぎないこと。これまた否定できない事実なのです。而して、「終身雇用制」や「年功序列制」に至っては(「農地改革」とともに)国家社会主義を目指した所謂「1940年体制」の産物であり、戦後改革の中でこれらが日本の伝統的なものと錯覚されたのは心理学で言う所の「記憶の自己改竄」に他なりません。
    
民族を生み出すのはナショナリズムであって、他の仕方を通じてではない。確かに、ナショナリズムは、以前から存在し歴史的に継承されてきた文化あるいは文化財の果実を利用するが、しかし、ナショナリズムはそれらをきわめて選択的に利用し、しかも、多くの場合それらを根本的に変造してしまう。死語が復活され、伝統が捏造され、ほとんど虚構にすぎない大昔の純朴さが復元される。(中略)

ナショナリズムがその保護と復活とを要求する文化は、しばしば、ナショナリズム自らの手による作り物であるか、あるいは、原型を留めないほどに修正されている。それにもかかわらず。ナショナリズムの原理それ自体は、われわれが共有する今日の条件にきわめて深く根ざしている。それは、偶発的なものでは決してないのであって、それ故簡単には拒めないであろう。

【出典:アーネスト・ゲルナー『民族とナショナリズム』(1983年)
 引用は同書(岩波書店・2000年12月)pp.95-96】
    


では、日本の伝統などは存在しないのか? 否、です。伝統とは、よって、保守主義とは伝統の恒常的な再構築の営みに他ならず、「日本的なもの」「日本古来のもの」は厳然として存在している。ただ、それら個々の表現形が普遍性を必ずしも持たないだけのこと。つまり、伝統とは外化され物象化され物神性を帯びた事物ではなく、伝統を再構築する人々の意識と規範と行為に憑依する(ポパーの言う意味での「世界Ⅲ」としての)何ものかに他ならない。

では、竹島は日本の固有の領土ではないのか? 否、です。確かに、「固有:proper」を「神代の昔から普遍的にそう決まっていること」と捉えて、「固有の領土」もまた上で述べたような、それこそ、伊弉諾・伊邪那岐の二柱の神々の頃から天照大神、神武天皇を経て今上陛下に至る、皇孫統べる豊葦原之瑞穂国の領土であるという意味に解するのならば(a territory as one of indigenous Japanese territories)、それは日本の領土とは必ずしも言えない。否、それは誰の領土でもない。

けれども、「固有:proper」を「そう解しそう取り扱われるのが妥当」という意味に捉えて、よって、「固有の領土」をも「日本の国家主権が排他的に及ぶべき不可譲の日本の領土」(an integral part of Japan's sovereign territory)と「機能主義的-法学的」に解するのならば、「歴史的-国際法的」に見て100%、竹島は日本の領土である。その経緯はロシア側にも幾分かの言い分がある「北方領土」とは全く類型を異にしているのであって、蓋し、竹島は間違いなく日本の固有の領土であり、韓国の現下の竹島占有は不法占拠以外の何ものでもない。と、そう私は考えています。
    

竹島奪還。2月22日の「竹島の日」を契機に竹島に一層注目しましょう。


共に闘わん。

б(≧◇≦)ノ ・・・竹島は日本の固有の領土だぁー!
б(≧◇≦)ノ ・・・韓国は国際司法裁判所での竹島の帰属決定に応じよ!
б(≧◇≦)ノ ・・・領土を売り渡す民主党と朝日新聞は日本から出て行け!
б(≧◇≦)ノ ・・・竹島奪還! 共に闘わん!





◆竹島問題関連サイト&ブログ

・さくら日和 勝手に立ち上げ竹島プロジェクト2015
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 ブログ友のchaamieyさんのブログ。流動化しつつある韓国歴史学界の現状と竹島問題に
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◆戦争責任/戦後責任論を論じた拙稿


・戦後責任論の崩壊とナショナリズム批判の失速
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・「従軍慰安婦」問題-完封マニュアル(上)~(下)
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・歴史を直視できない人々(上)(下)
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・「左翼」という言葉の理解に見る保守派の貧困と脆弱(1)~(4)
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・「天皇制」という用語は使うべきではないという主張の無根拠性について(正)(補)
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・天皇制と国民主権は矛盾するか(上)~(下)
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・中川八洋「国民主権」批判論の検討
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・「偏狭なるナショナリズム」なるものの唯一可能な批判根拠(1)~(6)
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